(應城邦集團啟示出版社邀稿，為"信仰本能")一書作序)
在唸大學的時候，每天的通勤都會經過台北市的新生南路。當時的新生南路，還有「諸神之道」的稱號（Avenue of Gods）。短短的幾百公尺，有著各式各樣宗教的會所。伊斯蘭教的清真寺和天主教的教堂幾乎是比鄰而居；在背後則隱約可以看到摩門教的聖殿；稍微往北，基督教的禮拜堂則面對著一個巨大的觀音像。
這個二十世紀的神明聚落，其實也只是數百年來一個包袱、一個神主牌的唐山過台灣的延續：人們不管走到哪裡，總是把他們的信仰一起帶著走。畢竟，信仰是許多人的生活重心。在台灣，固然是三步一廟、五步一寺，甚至被某些「有識之士」視為迷信落後的象徵；但高科技社會的日本也是處處神社，先進國家的美國和文化重鎮的西歐的都市也幾乎是一街一教堂，神的住宅密度之高也不在台灣之下。即便在宗教的範疇之外，人們也往往有意識或無意識的和非自然的想像產生連結。在我們每天聽聞或閱讀的文字中，充滿了「冥冥之中」、「天人合一」、「陰錯陽差」、「有如神助」、「鬼斧神工」之類的詞語，就是很好的佐證。
如此無所不在的信仰，如此多樣的鬼神，除了彰顯人類的創造力之外，是否還有其他的意義呢？ 雖然，自啟蒙時代哲學家伏爾泰以來，人以自己的形象創造眾神，已逐漸成為學界的共識。然而，是甚麼原因使得人們有所信仰，而又如此執著，卻仍未有定論。早期的信仰研究往往是在神學或哲學的範疇內進行，著重於對某一宗教的教義的分析。隨著社會科學的興起，由社會文化乃至於政治經濟（如「宗教是人民的鴉片煙」）的角度來探討信仰與宗教的研究有如汗牛充棟，大大的擴展了我們對人類行為的瞭解。然而，僅由社會文化的角度來分析，並無法完整的掌握信仰的本質。畢竟，社會文化的分析無法離開一個信仰所處的文化脈絡。然而，信仰卻是一個普遍的現像，信仰形式或有不同，但信仰的行為在不同的文化中卻有相當的共通性。因此，信仰的背後，應該會有一個人類共通的機制。
在一九七○年代的黑猩猩的研究中所發現的「心智理論」，提供了本書作者傑西．貝林一個切入點來瞭解信仰的心理機制。心智理論的功能，在於讓一個人或動物能夠從別的人或動物的觀點來思考。這樣的功能，需要當事人或動物能夠推測、理解對方對環境或事件的感知。雖然猩猩是否有完整的心智理論仍有爭議，但它們至少擁有部份的心智理論，已足夠讓我們得知心智理論是一個演化的結果。演化往往有過度概化（over generalization）的現象。心智理論也不例外。對他人的感知的推測，概化成了對其他物品感知的推測。既然賦予這些物品感知的能力，它們也就可以和我們互動了。因此，美人才能閉月羞花，李太白才能舉杯邀明月了。接著，把這些和我們「心靈互動」的物品擬人化、進而成為眾神，也不過是一步之遙。又，人們的各種活動往往有目的性，經過過度概化的心智理論，我們也賦予了周遭各種物品目的性，於是「冥冥之中」之類的說法就出現。如此，如書中所述，一步一步的，信仰的各個面向，就從過度概化的心智理論演變了過來。
除了提供了一個新的思考方面，貝林還提供了許多實驗的佐證。我尤其喜歡他從發展心理學的觀點，來探討信仰的各個面向如何在兒童的成長過程中，隨著心智理論的成熟逐漸展現出來。有些實驗結果，會挑戰我們的直覺。比如說，我們一般會認為，迷信是一種愚蠢的行為。但實際上，一個人是必須要有足夠的心智能力，才有辦法建立迷信背後的種種推理過程。畢竟，一個在不存在的事物和一個當下無從確認的未來之間的因果關係，其中所包含的假設和推理，是相當複雜的。因此，如果我們認定迷信對社會公眾利益是有害而需要防治的時候，僅把它當成是一個愚行，是無法解決問題的。
就像這樣，本書包括了許多值得我們深思的內容。不管讀者們是否同意作者的觀點，在和作者的心智理論糾纏的過程中，我們看待世界的方式也不一樣了。
沒有留言:
張貼留言